2007年度最精辟的文学剖析:儒道论
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世言自古儒道势不两立，水火不容，吾未敢偏信也。春秋之时，仲尼尝请教与李耳，因闻其年长而博学也，二子之佳话传焉。后孟，庄之世，皆颠沛流离，不得其志，然而张扬宗派，著书立说，未敢自弃也。孟子敦敏而仁厚，辗转诸侯；庄子旷达而孤傲，游荡江湖。孟子之言，尊仁义而重伦理，致力布播宏政；桩子之学无所不窥，然起要本归于老子之言，挞伐儒术之仁义礼乐，至而直诋孔孟之名。其文也洋洒，其言也犀利哉！太史公详说之，故后世天下皆以为二子之有隙，而儒道皆有隙焉。
然吾以为凡为哲学者，无论立场，观其要旨，无不异曲而同工。其间差异，博微之分，立论之势也。博者以量衡之，居高望远，众而统之；微者以点观之，鲜明扼要，专而长之，自若也。量聚于线，线凝于点。各中资力不一，才情不同，自然点线有别，论调有分也。何足怪之？
孔子少有远志，由格物至知始，齐家而治国平天下。由是所望为人子者，皆孝；为人友者，皆信；为人臣者，皆忠。欲以三者立人生之条义，万世之榜样。修身为本，寓意具明。欲以修人之本性而成其大名，治其大国也。无仁者暴，无德者丧，则自必危，国必乱矣。
老子平生不尽详，隐于周而成于周。其修道德，迥异于儒家之徒也。其学以自隐不争，祛名恶务为己任。不见可欲，不以俗同。清心而寡欲，则可以论道；道为天下始，天下为道生，是为根本。道法乎自然。自然为田地根，为人之本性。名利者，礼乐者，虚无之物也，缠束身心，使不得随所欲，则道远矣。不因道之序，不依天地之常而长，则阴阳不调，无行混乱。由是观之，为政者以仁义称之，则歹徒生矣；以圣智尊，则愚昧生矣。以财物尊，则不法之人生矣。世间皆以物累，人心惶惶，则国之危矣！
孔子因感乱世，叹人心之迷茫，怒为政之苛刻，欲明人心智，以御起身，以革其制，以治其国；老子因感乱世，欲人皆无动乱之心，弃乱制而天下无之。则无物之累，心之扰矣。孔子曰：苛政猛于虎。老子曰：圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。两两而抵触耶？故当是时，二子见天下亡德者众，孔子欲以仁义礼仪代之，老子欲以道虚之。岂非大同而小异耶？
至于孟子在世，遍说诸侯，施以儒术，欲治七国之乱，救黎民于水火也。庄子混世，漂泊江湖，亦因战国之乱也。何也？孟子继之以仁，加之以义，倡之以勇，不忍见天下乱而百姓难。若君主施之，则民安民生；庄子得之以道，注之以性，释之以逍遥。若人得道，则归返清淡，可安身立命，人无所争，则天下无所争，世必静矣。世静则民安之，亦为救济民生也。以仁安民，则天下蒸蒸；以道安民，则天下清净。自若也。
至于庄周之徒言有低回者，皆以各家相违，及周之绝世翩翩之故也。庄周有言，方为庄周；庄周无言，不如无周也。孟子识之，笑之以大方；天下人共识之，天下皆大方之家也。
孔子施之以仁，孟子兼之以义，勇。仁义之名，故智；仁义之师，故勇。非智无以致勇，非勇无以格智，此儒家之风范也，适之于国；老子释之以道，庄子继之以性。道之所在，天地一体，通变轮回，无为清净，治之根本。天地因道而自然，人因自然而逍遥。逍遥所存，神形自若，颐养百年。此老庄姿态也。适之于人。儒家以国家为礼仪为重，细加于人。而道家以自然人性为重，无人则无国，人重于国。由是，孔孟之论显微，老庄之论需博。价值之观，仁义得之；世界之观，道德法之。此大小之辨也。
而天下欲进大同之世，则黄老之世也。吾以为必有仁义礼仪之路通焉！
上一篇：雨中的“奶酪”——读《谁动了我的奶酪》有感 然吾以为凡为哲学者，无论立场，观其要旨，无不异曲而同工。其间差异，博微之分，立论之势也。博者以量衡之，居高望远，众而统之；微者以点观之，鲜明扼要，专而长之，自若也。量聚于线，线凝于点。各中资力不一，才情不同，自然点线有别，论调有分也。何足怪之？
孔子少有远志，由格物至知始，齐家而治国平天下。由是所望为人子者，皆孝；为人友者，皆信；为人臣者，皆忠。欲以三者立人生之条义，万世之榜样。修身为本，寓意具明。欲以修人之本性而成其大名，治其大国也。无仁者暴，无德者丧，则自必危，国必乱矣。
老子平生不尽详，隐于周而成于周。其修道德，迥异于儒家之徒也。其学以自隐不争，祛名恶务为己任。不见可欲，不以俗同。清心而寡欲，则可以论道；道为天下始，天下为道生，是为根本。道法乎自然。自然为田地根，为人之本性。名利者，礼乐者，虚无之物也，缠束身心，使不得随所欲，则道远矣。不因道之序，不依天地之常而长，则阴阳不调，无行混乱。由是观之，为政者以仁义称之，则歹徒生矣；以圣智尊，则愚昧生矣。以财物尊，则不法之人生矣。世间皆以物累，人心惶惶，则国之危矣！
孔子因感乱世，叹人心之迷茫，怒为政之苛刻，欲明人心智，以御起身，以革其制，以治其国；老子因感乱世，欲人皆无动乱之心，弃乱制而天下无之。则无物之累，心之扰矣。孔子曰：苛政猛于虎。老子曰：圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。两两而抵触耶？故当是时，二子见天下亡德者众，孔子欲以仁义礼仪代之，老子欲以道虚之。岂非大同而小异耶？
至于孟子在世，遍说诸侯，施以儒术，欲治七国之乱，救黎民于水火也。庄子混世，漂泊江湖，亦因战国之乱也。何也？孟子继之以仁，加之以义，倡之以勇，不忍见天下乱而百姓难。若君主施之，则民安民生；庄子得之以道，注之以性，释之以逍遥。若人得道，则归返清淡，可安身立命，人无所争，则天下无所争，世必静矣。世静则民安之，亦为救济民生也。以仁安民，则天下蒸蒸；以道安民，则天下清净。自若也。
至于庄周之徒言有低回者，皆以各家相违，及周之绝世翩翩之故也。庄周有言，方为庄周；庄周无言，不如无周也。孟子识之，笑之以大方；天下人共识之，天下皆大方之家也。
孔子施之以仁，孟子兼之以义，勇。仁义之名，故智；仁义之师，故勇。非智无以致勇，非勇无以格智，此儒家之风范也，适之于国；老子释之以道，庄子继之以性。道之所在，天地一体，通变轮回，无为清净，治之根本。天地因道而自然，人因自然而逍遥。逍遥所存，神形自若，颐养百年。此老庄姿态也。适之于人。儒家以国家为礼仪为重，细加于人。而道家以自然人性为重，无人则无国，人重于国。由是，孔孟之论显微，老庄之论需博。价值之观，仁义得之；世界之观，道德法之。此大小之辨也。
而天下欲进大同之世，则黄老之世也。吾以为必有仁义礼仪之路通焉！
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